Présentation

Sarah.montigny a écrit:Sortir en papotant, cette pause serait en effet bénéfique.

Alors nous avons ceci en commun, j'adore les poireaux ...

Cyphus a écrit:Après une petite heure, Cyphus est de retour devant sa table et bien installé se remet au travail. Il commence par lire la leçon.

Cyphus a écrit:Cyphus commence son travail :

Le son des cloches est grave et lent ce jour-là. Il s'éteint lentement entre les pierres du clocher tandis que le cercueil franchit le seuil de l'église.

—Après tous nos regards qui ont croisé le sien, qu’il puisse enfin voir le Tien Seigneur.
C'est le Diacre qui a prononcé ces mots, on lui répond :
—Seigneur ne détourne pas Ton regard de notre ami.
—Après l’amitié qu’il a reçue et qui a guidé sa vie, accorde lui l’amitié ultime qui est la Tienne Seigneur.
Les pas sont lents, le temps de réponse aussi :
—Seigneur ne détourne pas Ton regard de notre ami.
—Après les peines et les larmes qui ont obscurci sa vie, illumine sa route pour l’éternité.
—Seigneur ne détourne pas Ton regard de notre ami.
—Seigneur, nous tournons vers Toi nos espoirs à l’heure où disparaît le corps de l’ami qui nous est cher. Accorde-nous l’espérance de le revoir auprès de Toi pour les siècles des siècles.
—Amen.

Un silence s'ensuit tandis que le cercueil est posé devant l'autel, ouvert. La veuve dépose une rose blanche sur le corps de son époux, un vieil homme voûté avec une canne dépose sur son front une poudre colorée.

Cyphus laisse encore un temps pour laisser les initiatives se faire. Le fils et la belle fille du défunt apportent une plaque florale devant le cercueil puis plus personne ne bouge. Le Diacre fait donc un geste en direction d'un volontaire pour qu'il allume les cierges un à un dans un silence de recueillement.

—L'amitié est la lumière du monde, c'est la flamme qui réchauffe notre cœur. Qu'elle éclaire maintenant la route de Mufasa, qu'elle le conduise maintenant au Royaume de Dieu.

Le Diacre prend une croix aristotélicienne, la montre aux fidèles puis la dépose sur la poitrine de l'homme, a côté de la rose.
—Mufasa, nous déposons cette croix aristotélicienne contre ton cœur. Cette croix est le signe qui relie Aristote et Christos, pour toi le signe de salut et de vie éternelle.

—Sieur Scar, vous avez voulu apporter des signes d'amitiés à votre frère.
Ledit Scar apporte en effet une corbeille remplie de fleurs et de quelques présents symboliques. Cyphus reprend :
—Mufasa, nous déposons ces présents au pied de ton cercueil, signe de notre amitié, signe de notre prière, signe de notre cœur.

—Chers amis, un drame imprévisible a ramené Mufasa auprès de son Créateur. Ce drame, je ne saurai le commenter, mais je préciserai simplement qu'à l'appel de la famille, il a été décidé par le gouvernement de Lassa-Vannes d'installer des pare-gnous autour de la grande voie.

—Mufasa.
Mufasa, tu as une femme aimante, un fils fier, une famille à tes côtés pour t'accompagner dans ce passage difficile mais qui doit nous remplir d'espérance.
Mufasa, tu as vécu une vie de vertu et de foi, ton amour pour tes proches démontre que tu as suivi les premiers enseignements du Très-Haut et ta générosité témoignent pour les vivants de la grandeur de ton âme. Cette âme, c'est auprès du Très-Haut que tu la portes aujourd'hui pour ton jugement.
Ensemble, prions pour que notre frère trouve sa place au sein du Paradis Solaire. Prions pour que le Très-Haut regarde ses vertus plutôt que ses péchés.

Cyphus regarde l'assemblée.

—Car nous avons tous et toutes péché, reconnaissons-le auprès de notre Créateur : Je confesse à Dieu Tout-puissant, à tous les saints et à vous aussi, mes amis, parce que j'ai beaucoup péché, en pensée, en parole et en action. Je supplie tous les saints et vous, mes Amis, de prier le Créateur pour moi. Que le Très-Haut nous accorde le pardon, l'absolution et la rémission de tous nos péchés.

Le Diacre laisse retomber sa voix, se tourne vers la veuve puis percevant son désarroi, poursuit :

—Je crois en Dieu, le Trés-Haut tout puissant,
Créateur du Ciel et de la Terre,
des Enfers et du Paradis,
Juge de notre âme à l'heure de la mort.

« Et en Aristote, son prophète,
le fils de Nicomaque et de Phaetis,
envoyé pour enseigner la sagesse
et les lois divines de l'Univers aux hommes égarés.

« Je crois aussi en Christos,
né de Maria et de Giosep.
Il a voué sa vie à nous montrer le chemin du Paradis.
C'est ainsi qu’après avoir souffert sous Ponce,
il est mort dans le martyr pour nous sauver.
Il a rejoint le Soleil où l'attendait Aristote à la droite du Très-Haut.

« Je crois en l'Action Divine ;
en la Sainte Eglise Aristotélicienne Romaine, Une et Indivisible ;
en la communion des Saints ;
en la rémission des péchés ;
en la Vie Éternelle.
Amen !

—Attendez ma Sœur, je n'ai pas tout à fait fini.

Sarah.montigny a écrit:Sarah sourit, elle savait que cette messe ne pouvait s'arrêter là.
Elle attendait la suite.

Cyphus a écrit:Cyphus sort d'une rêverie.
—Hem, excusez-moi, la somnolence postprandiale disait-on lors de mes études de médecine à Poitiers.
L'élève termine son travail :

Après le credo, Cyphus s'approche du Livre des Vertus :

Livre de l’Éclipse
Chapitre VIII - « La résurrection »

[...]

2 [...] “J’ai compris le sens du Salut. Lorsqu’un humain a vécu dans la vertu, s’étant ainsi conformé à Ta divine parole, transmise par le prophète Aristote et par Christos, le messie, Tu lui accordes le droit d’accéder en ces lieux, au Paradis, au sein du soleil. S'il se détourne de la vertu, refusant d’écouter Ta divine parole, qu’il s’abandonne aux plaisirs terrestres, à l’égoïsme, à la tentation, à de fausses divinités, Ton infinie sagesse t’amène à l’envoyer en Enfer, dans la lune, pour y être puni pour l’éternité. Tu nous aimes, mais c’est également à nous de T’aimer.”

3 Dieu me dit: “Maintenant, le temps est venu pour toi de faire ton choix. Tu peux décider d’accepter la mort. Dans ce cas, je jugerai toute ta vie, les moments où tu as su oeuvrer pour la vertu et ceux où tu t’es détourné d’elle. Si, alors, Je juge que tu le mérites, tu rejoindras les élus pour une éternité de joie et de bonheur. Mais si Je juge alors que ta vie n’a pas été assez vertueuse, tu connaîtras une éternité de tourments en Enfer. Mais, si tu penses que ton temps n’a pas encore été accompli, que tu n’as pas encore fait tes preuves devant Moi, tu peux décider de revenir à la vie.”

4 Je ne savais que répondre. Avais-je mérité de rejoindre le Paradis ou finirais-je en Enfer? Alors, j’entendis des voix. C’était celles de mes amis, qui priaient pour le Salut de mon âme. Bien qu’ils se trouvassent sur terre, je les entendais distinctement. Cela me faisait chaud au cœur de voir qu’ils se souciaient tant de ce qui allait m’arriver. Il me fallait leur montrer que leurs prières n’étaient pas vaines. Je décidai d’accepter la résurrection, afin de pouvoir vivre dans la vertu et de mériter le Paradis. Je leur devais bien ça, au moins autant que je me le devais à moi-même.

5 Dieu me dit alors: “Depuis que J’ai décidé de changer l’esprit des humains en âme, afin qu’elle soit jugée à leur mort, chacun d’eux parcourt le chemin qui t’a conduit à Moi, et Je pose la même question à chacun d’eux. Certains ont la même prudence que toi, d’autres accèdent au Paradis, et d’autres surestiment la qualité de leur vécu et sont envoyés en Enfer.”

—Chers amis, dans cet extrait du Livre de l'Eclipse, Sypous relate son séjour sur la Lune et le Soleil, afin de faire connaître aux Croyants ce qui arrive présentement à Mufasa. Notre ami a accepté le jugement du Très-Haut, et depuis le firmament, comme Sypous le raconte, Mufasa entend nos prières et notre hommage. Chers amis, ayons confiance en la clairvoyance et en le pardon de notre Créateur qui dans sa miséricorde juge les trépassés. Bien que Lui seul décide, nous pouvons nous convaincre de Sa décision après avoir côtoyé Mufasa au quotidien et en nous remémorant ses bontés.

« Mufasa était un père aimant, un chef d'entreprise exemplaire et généreux fidèle qui donnait de son temps et de ses biens à l’Église comme aux pauvres. Son respect pour les plus faibles et la patience qu'il accordait à chacun d'entre nous témoignent de sa vertu. Prions pour que son âme trouve sa place au Paradis Solaire.

Cyphus laisse planer un court silence de recueillement puis tend le bras vers Simba. Celui-ci s'approche.

—Papa, je sais que de là où tu es tu nous entends. Nous avons confiance en toi comme nous avons toujours eu confiance en toi. Tu m'as appris les bases du leadership-based management et comment faire de notre start-up de team-building de savane une grande multinationale grâce à des bisons-angels. Repose en paix auprès des grands du marketing.

—Je vous remercie pour votre... commentaire... conclut Cyphus avant d'ouvrir le missel et lire la bénédiction :

« Dieu dont la miséricorde est grande, Tu as rappelé auprès de Toi Mufasa, accueille-le dans Ton royaume d’éternité.
AMEN
Apporte réconfort et tendresse à ceux qui, sur la Terre, pleurent sa disparition avant de le retrouver au firmament de Ton palais.
AMEN
Sur cette assemblée réunie pour témoigner leur affection et dire un ultime au revoir terrestre, apporte la compassion et la force de vivre selon les vertueux préceptes que Tu nous as donnés.
AMEN
Dieu le père, Christos et Aristote, bénissez Mufasa.
AMEN

Cyphus marque alors une minute de silence puis sans un mot fait signe, les deux mains en coupe, poussées vers l'avant, de suivre le cortège qui s'assemble derrière le cercueil que l'on referme.

Le parcours est lent mais court, le cimetière attenant la chapelle. Après quelques minutes le cercueil est déposé devant la tombe.
—Chers amis, nous allons désormais confier à la terre le corps de Mufasa. Son âme partie auprès du Très-Haut, elle peut revenir au sol qui l'a nourrit. « C'est l'histoire de la vie » aurait-il dit lui-même. A Dieu Mufasa, nous nous réunirons à nouveau dans les quelques années qui nous séparent de nos propres jugements.
Ensemble, respectons avec recueillement la mise en terre de l'homme que nous aimions.

Le cercueil est descendu dans la tombe. Cyphus saisit le goupillon qu'on lui porte et bénit le cerceuil :
—Cette eau, souvenir de ton baptême nous rappelle que Dieu a fait de toi Son enfant. Qu'Il te reçoive aujourd'hui dans Sa Paix.

Il fait un pas en arrière et invite les présents à déposer chacun à la main un peu de terre sur le cercueil grâce à un sac de terre surélevé. Peu après, ce sont deux fossoyeurs qui achèvent l'enterrement à la pelle.
—Vous avez été courageuse Mesdames Sarabi, Nala. Sieur Simba vous avez été... très bien. Vous pouvez être fiers de votre parent.

Et le Diacre s'éloigne, au fond un peu content d'avoir fini avec cette famille plutôt spéciale.

CERTIFICAT DE DECES

Moi,inracien
Diacre de La Rochelle
atteste par la présente avoir procéder au funéraille de notre sœur en Dieu
Iris (Ig: Iris001)
en ce jour du 10 Novembre 1470
en la paroisse de La Rochelle
qui a ensuite été inhumée dans le cimetière de la paroisse.[/color]

CERTIFICAT DE MARIAGE

Nous, Frère inracien, en notre qualité diacre de la  paroisse  de  la Rochelle sise  dans le    Diocèse de Poitiers,
attestons avoir marié:
Messire Alban_castagnier et Dame Dunhyll
En ce glorieux jour du 27 juin 1466
en l' Eglise st Benoit de  la  Rochelle
sous le regard des témoins Dame Nadjka   de la présence de Dames  Deedee et Leda

Sarah.montigny a écrit:Sarah sourit en lisant cette préparation de messe fictive.

C'est parfait Cyphus, je vous félicite.
Nous allons attaquer maintenant les trois dernières leçons de votre formation.

Elle posa un parchemin par devant lui.

Séminaire saint-benoît : Niveau 2, Leçon 11a : L'Amitié Aristotélicienne

Zabouvski a écrit:L'Amitié Aristotélicienne

Chapitre Premier

1) L'Amitié Aristotélicienne, selon les principes d’Aristote établis au cours du repas avec Polyphilos, ne peut être véritable que si les membres de cette amitié sont égaux l’un envers l’autre. L’Amitié aristotélicienne est la communauté des baptisés de l’Église. L’on pourrait la représenter par un cercle, symbole même de la perfection divine. L'étude du cercle nous permet de faire ressortir deux éléments. Le premier, le centre, unique et maître de tout, et sa circonférence, sur laquelle tous les points sont égaux. Ainsi donc, la communauté aristotélicienne est une communauté de personnes ayant en commun leur foi en le Très-Haut et étant donc tous égaux devant lui par ce fait même. Le croyant est introduit à la communauté par le baptême. Le Baptême, ou rite d'entrée, donne au nouveau croyant les prémisses de l'amitié Aristotélicienne parfaite. Cette amitié est encore en puissance et demande à être développée par un contact avec Dieu dans la prière et les sacrements, et aussi par le témoignage de douceur et de compassion avec les autres. On peut parler à ce niveau d'une première étape de la vie spirituelle, celle des commençants, dans laquelle l'aristotélicien essaye de supprimer les vices qui demeurent en lui. On appelle aussi cette voie la voie Purificatrice, qui purifie l'âme de ses souillures.

2) Ensuite vient l'étape des progressant, ou voie illuminative dans laquelle l'Aristotélicien, débarrassé de ses vices, pratique activement les vertus et développe par là son lien avec Dieu et son prochain. Le point central de cette étape sera la pratique de la charité fraternelle, et la preuve première de la sainteté devra être le rayonnement spirituel auprès des autres. Le but de celui qui pratique cette voie est avant tout d'aider ses frères sur le chemin de la Vertu.

3) Enfin nous touchons à l'amitié parfaite, ou voie unitive. Cette voie est celle des parfaits. Il faut comprendre que l’Aristotélicien se consacre d’abord à Dieu, et que c'est dans une relation privilégiée avec Lui que se situe le plus haut point de la spiritualité. Cette relation avec Dieu se traduit par une profonde charité pour les autres, avec un sens parfait de l'amitié et une force de caractère qui permet de montrer aux autres la vérité sans les blesser. Mais cette union avec Dieu aura une condition, celle d'avoir une amitié parfaite sur cette terre avec un de nos prochains. Ne pourra accéder au titre d'Ami de Dieu, donc de son égal, que celui qui aura concrétisé son aspiration à la perfection par une union d'âme avec un autre Aristotélicien.

Chapitre second sur l'Amitié Aristotélicienne: Les rapports avec les pouvoirs publics...


Nous avons dit que plus qu'un sentiment subjectif, l'amitié Aristotélicienne établie, par la voie du baptême, une communauté de vie objective entre tous les baptisés, entre les membres de la société céleste et ceux de la société terrestre. Cet élément a de grandes conséquences sur le tissu social, et sur la conception que nous devons avoir de la place de la Religion dans l'organisation temporelle du monde.

1) La communion des saints, fondement de toute société.

Par souci de clarification, nous appellerons cette communauté de vie la communion des saints. Le but premier de l'organisation temporelle des sociétés est de mettre en place les structures pour permettre aux hommes le développement de toutes leurs facultés matérielles et spirituelles. Dans cette optique, une société qui ne serait pas basée sur le concept de communion des saints manquerai gravement a son but, puisqu'il lui manquerait le stade le plus élémentaire et le plus fondamental de l'union entre les hommes et de toute vie sociale aristotélicienne. Il en résulte logiquement que pour être pleinement intégrée dans une société conforme a l'idéal aristotélicien, il faut être soit même membre de la communion des saints, être membre de l'amitié aristotélicienne. Ceux qui ne le sont pas ne possèdent pas les bases fondamentales de la vie en société, ils sont des déchirures dans le tissu social, et comme toutes les déchirures ils risquent de s'étendre et de mettre en danger l'existence même de la société. On comprend donc la nécessité qui s'impose aux pouvoirs publics, pour le bien même de la société qu'ils dirigent, de mettre tout en œuvre pour éviter cette déchirure, car c'est la survie même du tissu social qui est en jeu. Les pouvoirs publics auront donc soin de préserver le caractère Aristotélicien de leurs administrés, et de soutenir les efforts de la Sainte Église pour le salut des âmes et la bonne marche de la cité de Dieu, sur terre et au ciel.

2) Du statut des religions partiellement admises.

Certaines religions, bien que manifestement erronées, possèdent en elle quelques graines de vérité. Il s’agit du Spinozisme et de l’Averroïsme. Ces religions ( on peine a leur donner ce nom, étant donné leur erreur manifeste) on donc un caractère moins nocif que les autres erreurs. Il faut donc leur donner un statut à part, que nous appellerons « statut de tolérance ». Les membres de ces cultes doivent être mis, autant que possible, à l’écart de l’autorité publique, car le spectacle de leur erreur aurait des conséquences sur le peuple qui serait on ne peut plus néfastes. De plus n’étant pas unis au corps social par la communion des saints, ils y aurait un manque manifeste dans la cohésion sociale. Il faut donc les tolérer mais pas leur laisser le pouvoir.

Chapitre troisième: le rôle de l'amitié dans la conception de la hiérarchie de l'Église


Nous avons dit que chaque aristotélicien est uni aux autres par un lien spécial qu'il reçoit dans le Baptême. Ce lien fait de son existence un chemin vers la lumière, chemin qu'il ne parcourt pas seul mais en communauté.

1) L'histoire de la communauté.

Pour quelqu'un qui avance il faut deux choses: la direction et la force d'avancer. Nous allons maintenant voir pourquoi la hiérarchie est nécessaire pour un Aristotélicien.Aristote nous a enseigné il y a près de 1800 ans une doctrine complexe, dont le but est de nous ancrer dans le Bien, dans le Beau, dans le Vrai. Cet ancrage se fait par la contemplation de la beauté éternelle de Dieu, et par la transcription de cette beauté dans les choses de tous les jours. Mais après la mort d'Aristote, ou plutôt après son accession à la gloire de la contemplation, il nous fallait des guides qui transmettent fidèlement son message aux hommes de tous les siècles et de toutes les cultures. C'est pour cela que vers les années 30-35 de notre ère une assemblée de sages se tint à Tarse. Cette assemblée réunissait les héritiers de la tradition philosophique Aristotélicienne et les disciples de Christos le Sage , avec leur chef Paul. C'est cette assemblée qui décida de la fondation d'une institution qui unirait les deux traditions dans une même vision, faisant ainsi la synthèse des plus beaux enseignements humains et divins. Cette assemblée fut très vite visiblement assistée de l'Esprit Divin, et la religion aristotélicienne se répandit dans tout l'Empire Romain, malgré les persécutions que le diable ne manquait pas de mettre sur son chemin. Mais malgré les vagues de la persécution, malgré le tourment des hérésies, l'Église garda sa rectitude originelle grâce à sa hiérarchie soudée.

2) Le secours divin nécessaire pour le chemin.

Cette constance de l'Église de Dieu n'est concevable au milieu de tant de vicissitudes que par l'action très sainte de Dieu, par l'intercession d'Aristote et des saints de tous les temps, spécialement les martyrs qui sont morts pour la gloire et la lumière éternelle. Cette aide de Dieu avait un canal: la hiérarchie de l'Église.En effet dans l’Église certains sont appelés à être davantage que de simples aristotélicien: ils sont appelés à être les guides de leur troupeau, et ils reçoivent pour cela une grâce spéciale qui se nomme l'ordination. Si le baptême introduit dans la communauté spéciale qu'est l'amitié aristotélicienne, l'ordination fait du fidèle croyant un membre à part, choisi, élu pour une fonction particulière qui est celle de guider les fidèles et d'être le canal de la lumière dans les âmes.

3) La hiérarchie.

Le premier de ces hommes est le Pape, représentant de la lumière divine sur terre, celui qui a reçut en dernier recours le droit et le pouvoir de trancher toutes les questions religieuse, dans le respect toutefois de l’œuvre de ses prédécesseurs. Puis viennent les cardinaux, les hommes illustres qui par leur action, leur générosité et la profondeur de leur inspiration par l'Esprit de Lumière, ont mérités d'être les instruments de Dieu pour la désignation du nouveau pape.Les évêques sont les canaux de la grâce de Dieu dans les âmes des fidèles. Ils sont les pères de leur diocèse et veulent le salut de tous. Et enfin les curés sont les fidèles assistants des évêques dans cette tache difficile de guider les âmes vers la contemplation de la Beauté éternelle : Dieu lui même. Le curé est un prêtre qui a reçu une mission particulière de l'évêque.Les prêtres sans cure sont des auxiliaires précieux, et ils peuvent aider les curés dans leur tache, ou bien assister l'Évêque au conseil diocésain.Les diacres se donnent aussi à Dieu, mais ne reçoivent pas cette ordination spéciale. Leur service particulier les poussent d'abord à aider dans la gestion matérielle de l'Église.

Chapitre quatrième: Amitié et moyens de sanctification.

Nous venons de le voir, la hiérarchie est le canal du secours divin. Ce secours est transmis par ce qu'on appelle la liturgie.

1) Nature de la liturgie.

Il serait faux de croire que la liturgie n'est qu'un enseignement. L'enseignement en est un aspect, mais il n'est pas le seul, loin de là. Vous savez que le baptême aristotélicien donne au baptisé un lien spécial, lien qui est premièrement un lien de Foi. le rôle de la liturgie est de faire augmenter cette Foi. La liturgie est donc une nourriture pour la Foi, elle renforce le lien avec l'ensemble de la communauté ecclésiale. Le lien de l'amitié Aristotélicienne est donc au centre de toute la vie du croyant, et la liturgie est primordiale pour la vie de ce lien.

2) La fonction d'enseignement de la Liturgie.

Il y a deux voies d'enseignement: le prêche et le sermon lors de la messe.Il est bon de distinguer les deux: en effet le prêche permet de renforcer la conviction des fidèles et de soi même au niveau des Idées, tandis que le sermon leur indique la voie à suivre, et les Idées qu'ils doivent cultiver et étendre. C'est à dire que le Sermon montre aux fidèles la voie à suivre, tandis que le prêche est le moyen pour avancer dans cette voie.

3) La nature de la Messe.

La Messe est le cadre général dans lequel se déroule le Sermon, mais elle n'est pas que cela. Dans la Messe le prêtre transmet aux fidèles, par une communication mystérieuse, l'expérience de sa contemplation de Dieu. Et plus que cela, il est comme le canal a travers lequel les fidèles atteignent Dieu. La pureté de la Foi et des Idées du prêtre joue donc un gros rôle: si le canal est impur, comment les fidèles verront ils Dieu?

4) De l’enseignement aristotélicien.

L’enseignement aristotélicien consiste en le partage de connaissances entre certains clercs aguerris et leurs prochains. Ceux-ci perpétuent le culte de l’esprit, toujours porté à découvrir, tel qu’expliqué par Aristote. L’enseignement est tout aussi vital, sinon plus, que le sermon, puisqu’il permet aux clercs de prendre conscience de la vérité, de mieux la comprendre. C’est cette compréhension de la vérité qui permettra à quiconque d’aider son prochain sur le chemin de la Vertu.

D'abord fait à l'abbaye Cistercienne de Noirlac le 24ème jour du mois de décembre de l'an de grâce 1453 par le Père Lescure.
Mis à jour faite à Rome le 13ième jour du mois d'août de l'an de grâce 1455 par le Père Zabouvski

Questions:

1-Pourquoi le baptême joue t-il un rôle dans l'Amitié Aristotélicienne?

2- Qu'appelle t-on charité?

3- Qu'est-ce que la communion des saints?

4- Quelles sont les autres religions présentes dans les royaumes?

5- Quelles sont les religions ayant un statut de tolérance ? Pourquoi un tel statut ?

Cyphus a écrit:Cyphus semble impressionné au fil de sa lecture.
—C'est plus difficile, je pense que chaque paragraphe mériterait une longue discussion pour être compris. Je vais voir si je peux répondre aux questions.

Cyphus répète les questions puis y répond :

« 1 - Pourquoi le baptême joue t-il un rôle dans l'Amitié Aristotélicienne ? »

—Le baptème met à niveau, à égalité les fidèles pour qu'ils puissent faire communauté, à l'image du cercle, tous ensemble.

« 2 - Qu'appelle t-on charité? »

—Oh.
Cyphus relit le texte.
—Je ne trouve pas de définition, mais je comprends ce terme ici comme la vertu centrale d'amitié aristotélicienne. Le terme de charité est utilisé lors de la progression du fidèle sur le chemin de la Vérité Divine. Le fidèle fait progressivement œuvre d'amour pour son prochain, c'est là la charité.

« 3 - Qu'est-ce que la communion des saints ? »

Cyphus a l'air hésitant.
—Si j'ai bien compris, ce terme signifie l'union des âmes des fidèles dans un destin commun. J'y vois là un lien avec le destin partagé des humains selon s'ils sont bons ou mauvais puisque le Très-Haut pourrait punir l'ensemble des vivants si jamais les humains cédaient à la créature sans nom.

Cyphus a écrit:—Ma Sœur vraiment je ne sais pas si j'ai bien assimilé cette leçon, c'est difficile. Par exemple je ne comprends pas clairement la différence de nature entre le prêche et le sermon. Il me manque peut-être des bases, ou bien dois-je reréfléchir à tout cela plus tard.

« J'essaie tout de même de poursuivre :

« 4 - Quelles sont les autres religions présentes dans les royaumes ? »

—Ce sont le Spinozisme et l’Averroïsme. Je n'en avais jamais entendu parler en Poitou. L'Aristotélisme fait consensus même s'il y a quelques athées. Comme partout je suppose.

« 5- Quelles sont les religions ayant un statut de tolérance ? Pourquoi un tel statut ? »

—Ces religions sont tolérées car elles portent un message incomplet mais allant dans le bon sens. Je suppose car elles prêchent des valeurs partiellement compatibles aux nôtres ? Le vivre ensemble ?

Sarah.montigny a écrit:Sarah le regardait tout en écoutant ses réponses.
Elle ajouta.

Oui cette leçon est difficile, je le conçois.
La différence, même si elle est minime, est que le prêche est plus ciblé sur l'enseignement, je dirais que c'est un peu ce que je fais avec vous. Cependant je ne vous sermonne pas, le sermon est plus un discours, qui peut parfois être moralisateur.
Vous sentez la différence ?

Oui, le baptême c'est la première étape dans l’amitié Aristotélicienne. Il permet la purification de l’âme et l’entrée dans la grande famille des baptisés. Il donne au nouveau croyant les prémisses de l'amitié Aristotélicienne parfaite.

Oui, la charité c'est aussi aider ses frères sur le chemin de la Vertu. Pratiquer la charité donne au nouveau croyant les prémisses de l'amitié Aristotélicienne parfaite. Il développe ainsi son lien auprès de Dieu et ses ses prochains.

La communion des saints c'est la communauté de vie objective entre tous les baptisés, entre les membres de la société céleste et ceux de la société terrestre. C'est la base de toute société.

Pour les deux autres réponses je n'ai rien à ajouter, elles sont complètes.

Je vous félicite Cyphus. On poursuit ?

En souriant, elle posant l'avant dernière leçon sur sa table

Séminaire saint-benoît : Niveau 2, Leçon 11bis : Vertus et péchés

Vertus et péchés

Considérations générales

Dieu nous a créés à partir de Lui. Nous faisons donc partie intégrante de Lui et notre existence est vouée à le servir.

Ainsi, vivre dans la vertu consiste à vivre comme Dieu le veut. Vivre dans le péché consiste à nier la volonté divine et donc à nier notre propre nature divine. Cela revient donc à nous nier nous-même, à travers la négation de Dieu.

De ce fait, les humains sont naturellement des êtres sociaux, car vivre en communauté, c’est vivre en accord avec notre statut de composants de Dieu. C’est dans cette logique que se traduit la communauté Aristotélicienne, permise par le sacrement du baptême.

Dieu est parfait. Il réunit donc en Lui toutes les vertus, en leur donnant tout leur sens. Étant à la fois faits d’esprits et de matière, nous autres humains pouvons tendre vers cette perfection, mais jamais l’atteindre. Un saint (ou une sainte) se définit donc comme une personne qui se rapproche de la perfection par la vertu, pas comme une personne qui l’a atteint, car nous ne sommes pas Dieu.

Le péché absolu serait la négation totale de la nature de Dieu. Comme tout fait partie de Dieu, cet état de péché absolu est impossible à atteindre, car ce serait la négation totale de ce que nous sommes. Personne, pas même Dieu, ne peut atteindre cet état, bien que notre nature d’être imparfait nous rend capables d’y tendre.

La vertu parfaite, de nature divine, est divisée en sept vertus, afin que nous puissions plus facilement nous en rapprocher: l’amitié, la conservation, le don de soi, la tempérance, la justice, la plaisir et la conviction. A chacune d’elles s’oppose un péché: (respectivement) l’avarice, la gourmandise, l’orgueil, la colère, l’envie, l’acédie et la luxure.

Tout être, excepté Dieu, se trouve donc entre chacun de ces extrêmes. Ainsi, tout être excepté Dieu se trouve entre l’amitié et l’avarice. Il ne peut jamais les atteindre. Seul Dieu est de parfaite vertu et personne n’est de pur péché.

Nous ne devons donc pas espérer atteindre la perfection dans une ou plusieurs vertus, car cela est impossible et donc péché d’orgueil. Nous devons plutôt rechercher le Juste Milieu entre chaque vertu et chaque péché.

Le Juste Milieu ne signifie pas un milieu mathématique, à égale distance de ces deux extrêmes, mais une tendance à se diriger vers la vertu en étant conscient de l’impossibilité de l’atteindre.

Des vertus et des vices correspondants

L’amitié est la faculté de se préoccuper du sort d’autrui. Elle est empathie, charité, entraide, réciprocité des rapports sociaux, amour du prochain… A l’amitié correspond l’avarice, qui est le vice de l’être dont l’égoïsme n’a d’égal que le mépris de l’autre.

La conservation est la faculté d’œuvrer à sa propre survie. Elle est la conscience de ses besoins premiers en nourriture, en eau, en sommeil. A la conservation correspond la gourmandise, qui est l’abus du plaisir des besoins premiers, vice de ceux qui n’ont pas la mesure des nécessités de leurs subsistance.

Le don de soi, est la faculté de se sacrifier au profit de la communauté aristotélicienne et de la république, abstraction faite de sa propre individualité. Elle est la conscience de faire partie d’un tout. Au don de soi correspond le vice de l’orgueil, qui est le sentiment de pouvoir vivre hors de la communauté, ou d’être capable d’atteindre le statut de divin.

La tempérance est la faculté de se modérer, de suivre la voie du juste milieu qu’exige sa condition de croyant, de faire preuve de compréhension à l’égard de ses semblables. A la tempérance correspond la colère, qui est le vice de celui qui s’abandonne à sa haine de l’autre, ou qui de toutes ses forces tente de lutter contre sa condition.

La justice est la faculté de l’être à faire preuve de magnanimité, à reconnaître la valeur de l’autre, à identifier l’intérêt d’autrui. A la justice correspond l’envie, qui est le vice de celui qui désire bénéficier des justes récompenses attribuées à autrui, ou de celui qui convoite les biens ou le bonheur de son semblable.

Le plaisir est la faculté qu’a l’homme d’œuvrer à réunir les conditions de son propre bonheur. Elle est la conscience de soi, de son corps, de son âme, et des besoins de ceux-ci pour rendre son existence heureuse et facile. Au plaisir correspond l’acédie, qui est le vice de celui qui entre en dépression spirituelle, qui reste passif, qui n’a plus goût à la vie, et qui ignore sa propre satisfaction.

La conviction est l’espérance en un avenir plein de promesses. Elle est plus largement la conscience des besoins et des intérêts futurs de la communauté des croyants, des nécessités de la conservation de l’espèce (donc de la reproduction). A la foi correspond la luxure, qui est le vice de celui qui se complaît dans l’abus des choses de la chair et dans le nihilisme le plus total.

Fait à l'abbaye Cistercienne de Noirlac le 24ème jour du mois de décembre de l'an de grâce 1453

Questions :

1- Qu'est-ce que la vertu? le péché?

2- Qui possède toutes les vertus?

3- Qu'est le péché absolu ? Qui peut l'atteindre?

4- Qu'est ce la Vertu Divine? qui peut l'atteindre?

5- Citez les différentes vertus et son contraire, le péchés. Ou ce situe l'homme? Peut-on atteindre la perfection?

6- Définissez le péché qui vous semble être le plus grave ? La vertu la plus aisée à atteindre ? Justifiez en une ou deux phrases.

Cyphus a écrit:—Vous êtes gentille ma Sœur, je tâcherai de relire cette leçon plus tard, peut-être que le sens de ces textes s'éclaire au travers du prisme de l'expérience. Ou simplement avec un peu de recul.

Cyphus entreprend de lire la suite de la leçon.

Cyphus a écrit:—Je suis plus à l'aise avec cette leçon, nous l'avions préparée en lisant la vie des archanges.
La vertu est une direction inatteignable, je pourrais dire un horizon donc, vers la perfection divine, vers la volonté du Très-Haut. Le péché est l'autre direction. Seul le Très-Haut a vertu parfaite, par définition oserais-je dire puisque la vertu est définie sur son modèle.

« Le péché absolu n'existe pas, il y a toujours une infime part de vertu dans chacun d'entre nous. J'oserais même dire que la créature sans nom, bien qu’extrême dans cette direction, est elle-même fille du Très-Haut et son lien aussi ténu soit-il avec le Créateur ne lui permet pas d'être parfaitement pécheur. C'est d'ailleurs probablement cette absence d'absolu dans le péché qui explique que le mal ne peut jamais durablement l'emporter comme l'affirme Le Miroir d'Oane.

« La vertu divine ne peut être atteinte car on ne peut pas atteindre l'horizon qui se dérobe à notre vue. Sauf à être l'ensemble du monde ce qu'est le Très-Haut. Ainsi Dieu n' « atteint » pas cet horizon, il l'est. Le Très-Haut est la vertu divine et nous marchons vers Lui.

Cyphus a écrit:Cyphus poursuit :

—La vertu d'amitié s'oppose au péché d'avarice.
La vertu de conservation s'oppose au péché de gourmandise.
La vertu du don de soi s'oppose au péché d'orgueil.
La vertu de tempérance s'oppose au péché de colère.
La vertu de justice s'oppose au péché d'envie.
La vertu de plaisir s'oppose au péché d'acédie.
La vertu de la conviction s'oppose au péché de luxure.

« Chaque humain est à la fois tiraillé entre l'amitié et l'avarice, entre la conservation et la gourmandise, entre le don de soi et l'orgueil, entre la tempérance et la colère, entre la justice et l'envie, entre le plaisir et l'acédie, entre la conviction et la luxure. Charge à l'homme ou à la femme de tendre vers chacune des vertus et fuir leurs péchés. Si l'humain parvient à progresser de façon remarquable dans cette direction, ils peut être déclaré saint, mais ne pourra jamais atteindre la perfection car il n'est que partie de Dieu qui est Tout.

Cyphus a écrit:—Oh, la dernière question est une question piège n'est-ce pas ma Sœur ? A plusieurs reprises nous avons parlé de la vertu, au singulier, et des vertus au pluriel. Les sept vertus sont la décomposition, comme la lumière dans un prisme, de la vertu centrale de l'amour. L'amour du prochain, l'amour de la Création, l'amour du Très-Haut. Et de façon similaire les péchés au pluriel sont la décomposition de l'absence d'amour : le rejet total de la nature divine du monde, qui n'est pas la haine mais un nihilisme absolu. C'est ce péché central le plus grave, car il implique par son existence les 7 péchés.

« La question de la facilité à atteindre une vertu est difficile mais j'y vois encore une question piège : les vertus par leurs natures se consolident entre elles. Il n'est pas pertinent d'en favoriser une plutôt que l'autre car elles se répondent : l'humain juste fera preuve de tempérance. L'humain tempérant fera preuve d'amitié, puis de conservation, et caetera.

« Là encore il faut cultiver toutes les vertus ensemble pour recomposer la vertu centrale : l'amour. Il faut aimer ses contemporains, la Création et le Très-Haut.

Sarah.montigny a écrit:Sarah se délectait de la dissertation que son élève faisait des questions qui lui étaient posées. Elle acquiesçait souvent sans intervenir le laissant s'exprimer, elle souriait aussi et se retenait parfois d'un petit rire.
Mais elle se délectait de ses paroles.

Vous avez parfaitement cerné le sujet, vous avez mené votre réflexion bien plus loin que ce que j'attendais de vous.
Une fois encore Cyphus, je vous félicite, c'est un bonheur que de vous écouter.

Malheureusement, enfin non, pas pour vous, nous voici arrivés à la dernière leçon.
La voici.

Séminaire saint-benoît : Niveau 2, Leçon 11ter : Les deux sources de la foi

Les deux sources de la foi

• Chapitre premier: La Révélation divine. Les deux sources de la Foi.
  
  La Très Haut, qui a crée l'humanité et toute la nature dans un mouvement de Son Amour infini, n'a pas voulu que cet humanité soit abandonnée aux ténèbres de l'erreur. c'est pourquoi Dieu tout puissant s'est révélé a nous.
  Il s'est révélé tout d'abord dans la doctrine lumineuse et les enseignements d'Aristote, doctrine dont l'équilibre annonçait de manière prophétique l'Enseignement de la Lumière aux hommes et aux femmes par Christos.
  L'union de ces deux enseignements donna naissance à la Sainte et Immuable Eglise Aristotélicienne.
  
  
• Chapitre deuxième: harmonie de la Foi et de la Raison:
  
  Nous croyons fermement que la Vérité est une, et que la Révélation de Christos s'harmonise avec la saine intelligence de la nature et de l'âme humaine que nous trouvons dans la Doctrine d'Aristote. Foi et Raison sont comme les deux facettes d'une même réalité. Cette vérité constitue donc un seul ensemble harmonieux d'une grande beauté, ensemble qui est comme le reflet de la beauté sublime de l'union harmonieuse deux révélateurs de la parole Divine. Par Aristote, emblème de la Raison, les pauvres d'esprits apprendront la science, et par Christos, porteur de la Foi, les savants progresseront dans la sagesse et dans la piété.
  Car la pureté de la Foi dépend de la pureté des idées. Et sans la Foi les idées sont vaines. L'équilibre divin trouve là son fondement.
  
  L'étude de la philosophie et de la théologie doit être développée dans cet esprit d'union, et les théologiens seront conscient que de la beauté et la pureté de leur doctrine découlera l'image que les fidèles se feront de la beauté même de Dieu.
  Ainsi les Livres Saints de la Révélation de Christos et ceux de la Révélation du Logos écrits par Aristote devront être lus de concert et se complètent mutuellement.
  
  
• Chapitre troisième: Des idées dans l'Eglise.
  
  Cet équilibre et cette harmonie de la Foi se retrouve dans les membres de l'Eglise Aristotélicienne: certains, mystiques par essence, cherchent dans l'imitation de Christos la voie de la connaissance. Leurs idées les mènent dans les sphères de l'absolu, en contact direct avec la divinité. Ce sont eux qui tiennent pour vraies les idées suivantes:
  
  1) Les choses sont des copies des Idées.
  2) La beauté sensible est une image de la Beauté éternelle que l'âme a toujours déjà contemplée.
  3) Le bonheur est une forme de contemplation, que le sage doit s'efforcer d'atteindre.
  4) La métaphysique est la science des causes premières.
  
  D'autres par contre, confiants en la raison, ont pour maître Aristote et suivent sur ses traces la connaissance de la vérité par le raisonnement, avec comme fondement de leur Foi les idées suivantes:
  
  1) L'essence des choses est dans les choses-mêmes, et leur donne forme.
  2) La beauté résulte de certaines proportions et de certaines mesures et rythmes harmonieux.
  3) L'homme sage doit participer à la vie de la cité.
  4) La métaphysique est la science de ce qui est, en tant qu'il est : de l'étant en tant qu'étant.
  
  Chaque croyant participe plus ou moins de chacun de ces groupes, mais tous œuvrent d'un seul cœur à la gloire de l'Eglise et à l'amour de Dieu.
  
  
• Chapitre quatrième: Le pouvoir d'interprétation de l'Eglise.
  
  La Sainte et Immuable Eglise Aristotélicienne est seule qualifiée pour interpréter l'enseignement divin. C'est le Souverain Pontife à travers la Curie, lui seul, avec ou sans consultation des évêques de l'univers Aristotélicien, qui fixe la doctrine de l'Eglise. Toutefois il aura garde du dépôt de la Foi, et il devra le conserver avec soin et déférence, sans rien changer d'essentiel dans ce que ses prédécesseurs auront institués dans le dogme. Il veillera ainsi en bon pasteur au maintien de l'unité de la Foi, de l'harmonie de la doctrine, et la concorde des croyants.
  

Questions :

1- Comment s'est révélé le Très Haut auprès de nous?

2- Qu'est-ce la Sainte et Immuable Eglise Aristotélicienne?

3- Expliquez dans un petit paragraphe que sont les deux sources de la foi.

Cyphus a écrit:—Oh déjà ? Voyons...
Cyphus lit et commente au fur et à mesure qu'il lit les questions.

—Ce texte fait mention de deux vecteurs principaux de transmission de la Vérité Divine : nos deux prophètes Aristote et Christos. A première vue, cette vision est réductrice ; le Très-haut intervint à d'autres reprises auprès des humains, notamment face à Oane ou Sypous. Mais les informations qu'il a transmises à ces hommes ne sont que des faits sur le fonctionnement du monde. Si les messages de nos Prophètes sont si centraux c'est car ils donnent des directions, des guides de vie. Aristote nous a transmis le message de la Raison, Christos celui de l'Amour. Comme nous marchons sur deux pieds, nous pensons sur ces deux piliers solides que nous a offerts le Très-Haut.

–Quant à la deuxième question...

Sarah.montigny a écrit:Sarah écoutait son élève, attentivement comme toujours en hochant la tête.

Cette première réponse est parfaite.
La seconde vous pose problème ?

Cyphus a écrit:—Non pardon je cherchais mes mots.
La Sainte et Immuable Église Aristotélicienne est l'institution héritière de l'ordre divin, transmis par Christos à ses disciples de créer une Église capable de montrer la voie aux humains :

« Et vous, regardez-vous, voilà que vous oubliez la vertu et devenez jaloux! Pour faire partie de ma communauté fidèle à Dieu, il faudra tendre à être pur de tout péché. Or je vois bien qu’aucun d’entre vous ne peut prétendre à un tel niveau de vertu. Tournez vous alors vers Dieu, mes frères, car lui est miséricordieux et vous donne l’occasion de vous laver de vos fautes et de suivre le chemin que je trace pour vous.
N’ayez donc pas de peine, car vous serez mes successeurs, vous diffuserez la bonne nouvelle à toutes les nations en aidant Titus à créer mon Église. Ainsi, Je fais de vous les guides des fidèles de Dieu. Soyez des modèles pour ceux qui vous écoutent, car un mauvais guide trace une mauvaise route à ceux qui le suivent. Je vous nomme episkopoi (évêques). Vous aurez à charge le Salut de vos ouailles. » La Vita de Christos - Chapitre XI

—Par cette ordre direct, l’Église Aristotélicienne est seule légitime à guider les âmes des humains. Cette légitimité divine lui confère l'adjectif de sainte et cette légitimité se maintient par le respect successif par le clergé des enseignements de ses prédécesseurs, consolidant le dogme de génération en génération pour en préserver le message initial, inspiré par nos prophètes. D'où l'adjectif d'immuable.

—Oh, et la troisième question.. J'y ai en partie répondu en répondant à la première. Laissez-moi préciser ma pensée.

Cyphus a écrit:—Je disais que les deux sources de la foi sont les messages de nos prophètes Aristote et Christos. Je précisais à ce moment que nos prophètes, contrairement aux autres témoins de la parole divine, nous apportent des guides de conduite, des principes à suivre. Leur parole est bien entendu fine et ne peut être résumée sans retirer toute leur pertinence, mais si je dois pour l'exercice les synthétiser en peu de mots je reprendrai mon image des deux pieds : Amour et Raison.

« En effet, pour guider l'âme, il faut comprendre ce qui est et ce qui doit être. Pour comprendre ce qui est, le Très-haut nous a transmis par Aristote le cadeau de la raison, qui permet de prouver la factualité de la Vérité Divine. Pour comprendre ce qui doit être, le Très-Haut nous a transmis par Christos le cadeau de la confiance, qui permet de dévoiler la nécessité de la Vérité Divine. La tête et le cœur s'accordent à dire que Dieu, Son Amour, et Sa Vérité sont et doivent-être. Ainsi ces deux sources de vérité grandissent l'une contre l'autre pour rendre évidente notre foi.

Sarah.montigny a écrit:C'était pour Sarah un réel bonheur que d'écouter son élève.
Du reste, était il encore son élève ou plus précisément un partenaire avec qui elle discutait ?
Toujours est il que les propos qu'il tenait, la façon qu'il avait de disserter les choses la poussaient elle même à approfondir sa propre réflexion, à préciser sa propre vision des choses même si bien sûr, elles se rejoignaient.

Et bien Cyphus, votre réflexion est pointue et parfaite, c'est un régal de travailler avec vous.
Malheureusement les leçons sont terminées. Les leçons oui, mais pas votre travail, car il vous reste encore à faire votre mémoire.
Je tiens beaucoup à ce dernier travail qui sera la synthèse de votre formation, mais, avec vous, je ne doute pas que ce sera un plaisir de vous lire.

Sarah se leva et alla chercher un dernier parchemin.

Voici les consignes pour réaliser ce dernier écrit.

MEMOIRE DE FIN DE SEMINAIRE


Veuillez rédiger un texte personnel d'inspiration aristotélicienne (dans l'ordre de préférence : thèse, essai, sermon, prêche ...) qui servira de travail final pour l'obtention de votre diplôme. je vous conseille de prendre inspiration dans les manuscrits de notre bibliothèque Sainte Illinda. voici notamment quelques ouvrages très instructifs.

[essai] qui est Dieu ?
[essai] Des origines de la Foi Aristotélicienne
[essai] relation entre dieu et l'homme
[essai] LA METAPHYSIQUE, CLEF DE LA SPIRITUALITE
[PRECHES ET SERMONS] : L'exemplarité
[PRECHES ET SERMONS] : L'abnégation
[PRECHES ET SERMONS] : Lorsque l'on doute.

Je vous suggère de visiter particulièrement, dans notre bibliothèque interne, les deux départements suivants :


Textes de référence

Archives Abbatiales

Ainsi que la consultation de notre registre de la bibliothèque Sainte Illinda

Nous prendrons en compte le respect du dogme et du caractère aristotélicien de notre église, l'originalité de la production personnelle, la forme du travail (orthographe, présentation, lisibilité, ... ). Il est clair que ce travail sanctionnant la fin de votre cursus, 15 lignes bâclées ne suffiront pas.

Vous pouvez proposer des sujets et nous discuterons de leur faisabilité.